25/11/16　「主イエスとぺトロ」ヨハネ福音書１８：1２―２７

　３つの共観福音書では、主の裁判は夜中と夜明けの二回とされるが、ヨハネ福音書では、まず大祭司の舅アンナスの所へ連行された。なぜか？　それは『ユダヤ古代誌』によれば、アンナスは、約１０年間大祭司を務めた後、息子５人、娘婿カイアファ、そして孫も大祭司に仕立て上げたユダヤ随一の権力者であったこと。しかも、イエス様が「神殿を強盗の住みかにして！」と怒られた神殿の境内の市は「アンナスの市場」と呼ばれ、そこでの不正な収益のすべては、黒幕のアンナスの懐に入る仕組みであったことのためであった。

　かようなアンナスにとっては、主イエスは目の上のたんこぶであり、社会革命や政権転覆を企んだかどで、主イエスをローマ帝国に起訴できないのものかと尋問したが、主は、無礼を働いたアンナスの僕を叱りつけ、自ら公明正大なるを主張し、証人喚問を要求するという、威風堂々たる王者の風格に、アンナスは兜を脱ぎ、本来の大祭司カイアファのところへ、主イエスを送りつけた。

　一方、主の弟子ペトロは、アンナスの知り合いである弟子の一人（ヨハネと推測されるが、ヨハネはペトロにアンナスの知り合いであることを口止めしたとも考えうる）の口利きで、正々堂々「門番」の女性に紹介され、アンネス邸の中庭へ入ってきた。イエス様は、捕縛される前に「わたしである；エゴ―・エイミ」と兵士たちに三度同意されたが、ペトロは反対に、その中庭で、主の弟子であることを否認するために「わたしは違う；ウーク・エイミ」と三度答えた。特に三回目は、ゲッセマネで、ペトロが剣で耳を切り落としてしまったマルコスの傍にいた身内の者からの証言を、覆してしまうという強い剣幕の打消しであった。

　かつて１３：７で、主に「あなたのためなら、命を捨てます。」と宣言したペトロに、主は「はっきり言っておく。鶏が鳴くまでに、あなたは三度わたしのことを知らないと言うだろう。」と言い渡された。この「はっきり言っておく」は、原典では「アーメン、アーメン、レゴー　ソイ；まことに、まことに、あなたに告げます。」となり、これに続く言葉は「御父、御子なる神の御心なる」ことを意味する。この時ペトロは、自分が先に宣言した言葉の成就よりも、主の預言の成就に自分は仕えねばならないことを自覚し、決心したのであろう。三度の否みはこのためであった。

　御父と御子の御心は、ペトロを始めとする弟子たちが、決して主の十字架の道行に同行せず、聖霊降臨を受けて、初代キリスト教会を形成し、主の十字架の贖いによる御救いの福音を、それこそ命懸けで世界中に宣教する、という使命に生きることであり、彼らはそれらを忠実に実行したのである。　

25/11/９　「御父が与えられた杯」ヨハネ福音書１８：1―１１

　冒頭の「こう話し終えると」とは、１３－１７節に記されたイエス様の説教とお祈りの中で、特に主が明らかにされてきた＂十字架を通して、御自身が栄光を受けられる”ということの意味を、いつも読み込みながら、この後のストーリーを味わい、観てゆかねばならない、という前提を指し示しておられます。

　その夜、イエス様が常日頃祈祷の場としておられたゲッセマネの園に、イスカリオテのユダが手引きをして、松明や戦いの武器を手にした一連隊（六百人～千人）ものローマ兵や、ユダヤの下役たちが、大層物々しく主を捕えにやってまいります。ですが、主はこれから起こることの何もかもご存じの上で、捕縛者たちの前へ進み出られ、正々堂々と「誰を捜しているのか」と問われます。そして彼らから、「ナザレのイエスだ。」との答えを聞かれます。主はその間に、弟子たちを逃がし、御自身を彼らに明け渡され、自ら十字架上で死にゆかれる覚悟を、公に示そうとしておられました。

　そして、イエス様が厳かに、彼らに「わたしである（エゴ―・エイミ）」と告げられた時、この御言の持つ威光・尊厳・栄誉に圧倒されて、武器を手に捕縛に来た群勢は、後ずさりし、皆、地面に将棋倒しとなりました。彼らが手にしていた「武器」が戦い用とされているのは、聖書中ここだけですが、そんな兵士の大部隊、そんな兵士たちの武器の用意が、主の御前で、一体何の役に立ちえましょうか。 闇の力は、主の御言一つで、倒れ伏してしまうのです。

　ですが、唯一人、尚も立ちおおしている者がおりました。大祭司の僕の筆頭マルコス（王という意味の尊大な名前）です。ペトロは、この者さえ倒せば、主をお逃がせ出来るとばかりに、刀を抜いて、しゃにむにマルコスに討ってかかり、その右耳を切り落としてしまいます。そのとき主は、「刀をさやに収めなさい。父が与えられる『杯』は、飲むべきではないか。」と仰せになられました。これは敗北宣言ではなく、まさしく、主の勝利宣言であられます。そして、ルカ福音書においては、主がその耳を癒されたという記述もございます。

　聖書に示される『杯』は、一般には『運命』や、｢定め、裁き』を表しますが、特に、御父から直接授けられる『杯』は、『神の御摂理』を表します。主がこの先、十字架と陰府下り、御復活と御昇天とを通して受けられる栄光の源は、ゲッセマネにおいて「御父がお与えになった杯」にこそ、在るのです。イエス様がその杯をお受けになる決意を示された讃美歌が、有名な2８5番の第三節です。 ♬　主よ、飲むべき　わが杯、選び取りて　授け給え。　喜びをも　悲しみをも、満たしたもう　ままにぞ受けん　♬

   因みに、杯：ポテーリオンという言葉は、新約聖書に31回出てまいります。が、その内、本来の飲物容器とか足つきグラスとかいう意味の杯は5か所だけで、聖餐の杯という部分を除くと、あとの杯はすべて、上記のような比喩的な意味で用いられています。例えば、有名な聖句、マルコ9：41の「はっきり言っておく。キリストの弟子だという理由で、あなたがたに一杯の水を飲ませてくれる者は、必ずその報いを受ける。」という中の「一杯の」という言葉もポテーリオンです。そして、これは、キリスト者が迫害を受けている状況を背景にしての御言で、未信者の方が、我が身の危険も顧みず、キリスト者に恩情を示してくださった際に、主が告げられている報いの宣言だということであります。

25/10/26　「熱情の神（第二戒)」出エジプト記２０：４－６　ホセア書１１：４－９

   聖書の神、特に十戒の神、中でも第二戒に表された神様は、時間空間に制約されぬ普遍的で観念的な神様などでなく、この世の時間と空間の只中に入って来られた神様です。この神様は、人類の歴史に直に介入され、人間社会における彼らの信仰を含む精神性を深く知ろうとされたゆえに、神自らが人の子となられ、しかも人間たちの罪責を担われる贖い主にまでなられるという、究極の選択に至られた神様です。この神様を知るには、モーセを通して民に十戒を授与された際の、その背景を知らねばばなりません。

  さて、出エジプト出立を果たすも、目的地カナンを知らずにこれまで進んで来た民は、シナイ山麓にて、今まで味わったことのない苦しみを体験します。力強い指導者のモーせが、神に呼ばれてシナイ山に入ったまま４０日４０夜戻って来なかったからです。モーセは死んだのではとの不安、怖れに憑りつかれた彼らは、第二戒「いかなる像も作ってはならない」の禁を破って、金の雄牛像を作り、神像として崇め拝しだのです。こうして、イスラエルの民が、目に見えぬ神から、目に映る偶像神へと離反を冒した中に、神から受けた十戒の石板を抱えて、シナイ山より戻って来たモーセは、神様と背信の民との間で、只ならぬ苦境に立たされます。そしてモーセは、神様からやっと授かることの出来た石板を地に投げつけ、心ならずも、神命によりそれを砕きました。

　更に主はモーセを通して「おのおの自分の兄弟、友、隣人を殺せ！」とレビ人に命じられ、その日、約三千人が剣で倒されました（出エジプト記３２章）。この燃えたぎるマグマのような神の憤りは、誰にも押し止めようがありません。神はそんな御自身を「熱情の神」と称されます。そのときモーセは、自分の全存在をかけ、命懸けで、神へ民の執り成しを願い出ます。「今もし、あなたが彼らの罪をお赦しくださるのであれば・・、どうか私を、あなたの書き記された書（命の書）から消し去ってください。」と。

　神は、モーセの自己犠牲を惜しまぬ執り成しの故、民を赦されました。旧約に著された他の幾多の聖絶の記事も、怖ろしさに震えるような神の裁きの所業であられますが、それはむしろ、肉を断ち滅ぼして、最後には魂を救わんとされる、人知では計り知れぬ神様の深淵なる御旨であられると信じます。千代にも亘り祝福してくださる「熱情の神」は、そうした御方に相違ありません。「真の神像」なる神の独り子イエス・キリストを、この地に降された父なる神でもあられるのですから。　

　ホセア書11：4-9には、神の御心を踏みにじる背信の民と、それに処する神様の「感情」が大波のように次々に変遷を遂げられ、その行き着かれた先には、神様の一方的な「全き赦しの愛」が、というあらましが、時間を凝縮して表現されています。第二戒の神は、まさにそのような「熱情」の神様であられます。

25/10/19　「皆が一つとなるために」　ヨハネ福音書１７：20―26

　今回は「一つとなる、一致する」がテーマですが、アウグスティヌスの言葉に「小事に自由を、大事に一致を、すべてに愛を」があります。教会において「小事に自由」がなく、細部にまで誰かに仕切られておれば、それに従う人たちには辛いものがあります。また教会において「大事に一致」がなく、てんでに自己主張し続ければ、大きな計画に踏み出すのは困難です。更に、教会において「すべてに愛」がなければ、「神様の御業」にはなりえません。

　１７：１－８で、主は御自身のことを祈られました。次の9－19節で、主は弟子たちのために祈られました。そして今回の20－26節では、主は弟子たちが伝道する孫弟子たちへの伝道の結実を祈っておられます。主は、こうした未来のすべてのクリスチャンが、御自分を通して一つとなることを、御父に願い出ておられるのです。「一つ」とは、「父よ、あなたがわたしの内におられ、わたしがあなたの内にいるように・・」という「一つ」であり、父・御子の神様の御交わりとの相似形の「一つ」なのです。それは、「生きているのは、もはや私ではありません」という、ガラテア書２；19－20の気高い信仰境地に当たると言えましょう。

　またそれは、21節の「彼らも、私たちの内にいるようにしてください」というお祈りに繋がります。では、「神の内にいる。神の内に留まる」とは、どのような状態なのでしょう？　新約聖書には7つの事例があります。それらを整理しますと、その命がキリストの中に隠されている人/神の御言を守り、神の愛が実現されている人/イエス様が歩まれたように歩んでいる人/神の掟を守る人/神の霊（聖霊）が分け与えられている人/イエス様を神の子と公に言い表す人/神の愛を知り、信じ、神の愛に留まる人/ということになります。こう並べますと、「すべての人をひとつにしてください」と祈られた主の御祈りの輪郭が掴めるでしょう。

　23節にある「主とクリスチャンとが一つになる、それも完全に一つになる」ということが生じた場合、何が起こるかと言いますと、主との全き愛の関係が形成され、主から彼らに素晴らしい栄光が手渡されます。そうなりますと、主は、愛している者が関わっている世界のすべてを、丸ごと愛してくださいます。彼らに関係している人々すべてを祝福してくださいます。それゆえ、その外にいる人々は歯噛みしながらも、主の愛や祝福を認めざるとえなくなり、ついには、主イエス・キリストが天から遣わされて降って来られた神の御子であられることを知るに至るでしょう。が、それは、終末期の最期の出来事でありましょう。

　24節によれば、主は変貌山で三大弟子に顕された栄光の御姿を、私たちにも見せたいと望んでおられます。それは、私たち自身の御国での姿を彷彿とさせることでもあるからです。25節の「正しい父よ」という御呼びかけは、「すべてを正しく計られる父よ、すべてを正しく裁かれる父よ」という意味であられましょう。イエス様は、これからも弟子たち及び私たちの信仰の歩みに伴われる中で、神とは如何なる御方であられるかを知らせ続けよう、ずっと信仰者の心の内に住み続けよう、そしてこれからもずっと、神の愛が如何ほどのものであるかを体験させ、私たち自身を、神の愛の器となしてゆこうと、私たちのために御父に宣言されておられます。

　ここで、主イエス様の壮大なる遺言とお祈りは閉じられますが、私たち自身もその主に呼応して、父御子の神様と本当に一つとさせて頂こうと志すならば、イエス様が御父に祈られたすべては、実現に向かって突き進んでゆくでしょう。そして、先のガラテア書2章の「もはや私が生きているのではなく、キリストが我が内に生きておられるのです」と告白する信仰が養い育てられ、「生きるはキリストのため、死ぬるもまたキリストのため」と、御国においても主とひとつなるを実感できる日が必ずや訪れるでしょう。　でもそれは、唯、個人の信仰の高みを目指すことではなく、神様と私たちとが一つなる信仰共同体、主の御体なる教会としての信仰の完成を目指す姿なのです。これらは、十字架に架かられる主が、逮捕直前に、これほどまでに切に願い求めてくださった渾身のお祈りであられますから、必ずや、御父に聞き遂げられ、必ずや、実現に至るに相違ありません。　

25/10/12　「聖別の祈り」　ヨハネ福音書１７：9―19

　11節で主は「わたしは、もはや世にはいません。・・わたしはみもとに参ります。」と、御自身の十字架の死後について弟子たちに表明されますが、「世に残る」弟子たちについては、大層案じておられます。この「世」とは、「真実の神様なしでも、神様抜きでも、自力で立派に生き抜いてゆける、存在し得る、と考えている人々が、形成している世界のこと」であります。しからば、そんな「この世」に住まう彼らの言う「あの世」というのも、そんな理念の世界が安易にイメージされているのでしょう。

　そして主は、弟子たちがこの世から守られるために、御父に「わたしと同様に、彼ら（弟子たち）も御名によってお守りください。」と祈られます。この「御名」とは、神様の称号で、貴い属性（聖、義、愛、憐など）、永久普遍なる存在性、完全無欠なる御力、天と地とを創造支配される権威、威光、尊厳等を表わします。そして「御名によって守られる」とは、イエス様が去られた世において、弟子たちの不安を駆り立て、宣教を虚しくせんと襲い掛かってくる悪いもの（サタン）に対する神的バリヤーが張られることです。そのバリアーとは、御子が御父とひとつとなられたように、弟子たちもイエス様とひとつとさせて頂くことです。つまり、いつでもどこででも、御名をまとっておられるイエス様と霊的に結ばれて、最善にお導き頂けるという保証であり、そこに、キリスト者としての深い自覚と、気高い自負を保ち続けよ、ということです。

　12節の「滅びの子ユダ」は、怖ろしい不義の力に取り巻かれ、主イエス様を裏切ります。主から、新しい神の国の福音を受けながら、いつまでもユダヤの古い考えに縛られ、その常識や価値観に固執した故です。私たち自身も「祈り」と称して、自分たちに都合のよい神の言葉や判断をそこに重ねようとするならば、ユダのように道を踏み外してしまうことでしょう。祈りの中にも、サタンは働いてまいります。

　17節の「彼らを聖なる者としてください」という主の聖別のお祈りは、今回の執り成しのお祈り、大祭司としてのキリストの祈りのクライマックスと言えましょう。「聖別」とは、単に、穢れに対する浄めと思われがちですが、そうではありません。「神様の御用のために、特別に取り分けられる、区別される」ということで、第二の創造の御業とも言えましょう。ですから、この世と区別されるだけでなく、「主に取り分けられた者としての応答」を要求される言葉なのです。これは、聖餐式の時などにも、大いに自覚を促されます。主の御体なるパンを戴き、主からの永遠の命の契約なるぶどう汁を戴くだけでなく、その小さな指先程のグラスを恭しく返納する際には、主への応答の御約束が、また心新たに立てられるのです。

　主が十字架上でその御身を捧げられたのは、主とひとつなる弟子の彼らも、真理なる主によって捧げられる者となるためであられました。そしてそれは、主の御器として用いられてゆくということでもあります。彼らの喜びと、彼らの内に住まわれる主イエス・キリストのお喜びのために・・。

25/９/21　「御子としての主の栄光」　ヨハネ福音書１７：１－８

    これまでのダイイングメッセージに一区切りをつけられた主は、ここから、天を仰がれ、御父に向かって語りかけられるように御祈りを始められます。その御様子は、原典直訳では「主は両目を天の中(天の内側)へ上げられて」とあり、主だけがご覧になられる御父の気高い御姿が眼前にあられるというのが、主の御祈りの立ち位置であられます。

　その主の御祈りによりますれば、主が永遠の命をお授けになるのは、御父から委ねられた人々、即ち、この世から神に特別に選び出された者たちであり、彼らを篩い分ける条件は唯一つ、御父と御子とを知っているか否か、ということであります。その「知っている」とは、「信じる」とほぼ同義語で、聖霊を媒介とする神様との人格的なお交わりと結びつきにより、主を知り、主に知られているという、双方向の深い関係性をもって「信じるに至っている」ということであるのです。

　その貴い絆の故に、彼らが自らの主権者として、神イエス・キリストを振り仰ぎ、主に自らを明け渡すことが可能となります。そしてその上で、改めて主から自らの人生における真の使命（ミッション）をお受けすることができるのです。それに関連して、６ー７節に、主が御父に求められる「栄光の輝き」に関する言葉がございます。その一つ、「彼ら（弟子たち）に御名を現しました」と言われる「御名」とは、主イエス・キリストの普遍で無限なる天的な＜存在性＞、聖なる愛なる真実なる＜属性＞、そして地上で行われた神的＜御業＞の数々など、御子としての権限を顕すものであられます。

　また、「(弟子たちは）御言葉を守りました」と「今、彼らは知っています」と言われることは、彼らが主からの啓示を受け入れて、これから先、主から請け負って、彼らが果たしてゆくミッションを、主は先取りされて語られた事柄でありましょう。確かに、今現在の彼らが至っているのは、信仰の高い境地ではありませんが、主の御目には、その彼らが、必ずや将来現すであろう「主の栄光」がありありと、この時見えておられたのです。

　３節で主が祈られた「永遠の命とは、唯一まことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ることです。」の御言は、主を知ることと、永遠の命とを繋げておられ、それは、取りも直さず「主が求められる栄光」のために、弟子たち、そして、この私たちにも課せられた、主からの最高のミッションです。このことに関連したロマ書11：36を、口語訳でお届け致しましょう。「すべてのことは神から発し、神によりて成り、神に帰するのである。栄光が世々限りなく、神にありますように。アーメン。」 私たちが信仰生活の中で体験します、主が発せられ、そして、主が成就されたことのすべてを、唯、主の栄光として、主に帰する（証しする）ことこそが、私たちに課せられ、私たちの成しうる、最大、最高のミッションであります。

25/９/14　「信じるに至った弟子たち」　ヨハネ福音書１６：２５－３３

　26－27節の主の御言を整理しますと・・主が神の元から来られた御方であることを弟子たちが信じると共に、主を愛することにより、主の御父も弟子たちを愛してくださるようになられる。そうなると、主が弟子たちに代わって御父に祈られなくとも、御父が直接弟子たちの祈りを聞いてくださるようになられる。それゆえ、祈る時には、主の御名によって（これが肝心！）祈り願えば、それでよろしいと。

　それをお聞きした弟子たちは、にわかに嬉しくなり、30節で、今や自分たちは明確に主を知るに至り、主が全知という御方であることを認めて真の信仰に至ったと、主に宣言致します。更に、自分たちはもはや、主に何もお尋ねする必要がない、神の元から来られた御方だと信じたのだから、とも。（だが、それは弟子たちの勘違いで、主に何もお尋ねする必要がないのは、全知なる主が、彼らの胸の内をことごとく知っておられるゆえであり、彼らが主にお尋ねする前に、主がお答えをくださるからである。）

　そして、まだまだ無理解な弟子たちに、主はこうも告げられます。「あなたたちの信仰は、生まれ立ての純粋なものかもしれないが、まだ十分力強いものではなく、成熟してもいず、未完成である。だから、そんな不十分な信仰では、大きな波が襲ってきたら、ひとたまりもないだろう。神を悟り得たと思い込むほど危険なことはなく、世の嵐に遭えば、再び元の生活者に戻ってしまい、わたしイエスを捨て去ることにもなろう。」と。

　そう告げられて、うな垂れた弟子たちに、主は33節で「勇気を出しなさい：サルセオー」と告げられます。サルセオーは「しっかりしなさい」「安心しなさい」「元気を出しなさい」などとも訳されますが、主は弟子たちに、厳しい預言をされたり、叱責を加えられたりしても、尚、彼らを愛し、力強く励まされます。「あなたがたには、わたしがいるのだから、心を萎ませてはいけない。心を後退させる必要はないのだ。どんなときもインマヌエルなるわたしが在るのだから、その喜びをもって、しっかりと前を向き、勇気を出して共に生きていこうではないか。すべての責任はわたしが取る。世には苦難がある。だが、大丈夫、安心してついてきなさい。わたしはすでに世に勝っている。」と。この御言は、その場に居合わせた弟子たちだけでなく、今、主をお慕いし、主の御体なる教会を通して主にお仕えしている、すべてのクリスチャンに向けて、主から発信された御言であられましょう。

25/9/7  「再会の喜びを今告げる」　ヨハネ福音書 16：１６－２４

　主が弟子たちに示された十字架への道行は、彼らを悲哀の奈落へと誘い、その情景を描写した２０節の「泣いて：クレイオー」は、慟哭する、胸を打ちおいおい泣くとの意味、「悲嘆にくれる：スレーネオー」も、弔いの歌を歌う意味を擁します。しかし、続いて主が彼らに告げられたのは、一転、「その悲しみは喜びに変わる」、原典では「その悲痛は歓喜に変わる」というシナリオであられました。この大逆転は、何をもって生ずるのでしょう？　主は、この説き明かしに、お産の譬えを用いられました。

　21節の「一人の人間が世に生まれ出た喜びのために、もはやその苦痛を思い出さない。」という主の御言は、出産経験者としての私には、誕生の歓喜は無論のことですが、出産前後の苦痛の方は、そう簡単に「思い出さない」と言い切れるレベルではございませんと、申し上げたくなりました。けれども、主がお産の譬えを用いられたのは、「自分の時が来た」と仰る十字架刑死という極みの苦痛を覚悟された後に、我が子誕生の歓喜にも優る、陰府からの御復活、御昇天、聖霊降臨、そして、主の御体なる教会の形成、更には、全世界へ向けての福音宣教の大ウェーブ・・という私たち人間のための大いなる歓喜への御計画が、御目にありありとあられたからです。つまり２１節は、私たちの罪の贖いのために十字架という極刑を受けられる主が、その先の未来を見据えられて、「わたしはその時、もはや十字架の苦痛を忘れるだろう、思い起こしはしない。」と告げてくださり、すべては私たち人間のためにと、ありえない御愛、真に貴い御心を示されたことに、深い感銘を覚え、大いなる希望を仰ぎ見ますね。

　２２－２３ａ節で、主が、御復活から聖霊降臨に亘る「弟子たちとの再会の喜び」を告知された際、弟子たちには、どれほどの喜びが溢れた事でしょう！　更に２３ｂ－２４節の「祈願と拝受」のお話は、御父と御子イエス様について、弟子たちが尚も抱えている疑問を、父・御子の神様より発せられる約束の聖霊がことごとく説き明かしてくださるとのことです。ここに至り、初めて主は、御自分の名によって祈り願うことを弟子たちに許されました。この主からの御恵みは、お祈りの末尾で「主イエス・キリストの御名を通して、アーメン」と結び唱える度に、主の貴き十字架の贖いを想起し、その主と私たちを結びつけて頂いたことへの深い感謝と信従の念をもって、御父へのお祈りをお捧げ出来るという真実にあります。

25/8/24     [真理の霊なる弁護者」　ヨハネ福音書１６：１－１５

 １節の「つまづかせる」の意味は、故意に信仰から離れさせ、主の救いから漏れるように取り計うことで、弟子たちに、主の証人になることを怖れさせ、ためらわさせ、曲がった方向へと向かわせることです。そうした臆病風に吹かされぬよう、主は弟子たち自身が証しするのではなく「真理の霊」が証しされるのだと説かれました。

　２節の「会堂から追放する」とは、ユダヤ人の生活共同体から締め出して、社会的に生きられなくすることです。それほど、律法の遵守が救いへの至上命令と信じていたユダヤ人たちにとって、キリストの教えは逆らい立つものであり、それを完膚無きまでに叩き潰すことこそ、神に全きに仕える道であることを信じて疑わなかったのです。そうした迫害の先峰を切っていたユダヤ人こそ、かつてサウロと呼ばれていたパウロその人でありました。

　そうした中で、主の死の預言が告げ知らされた弟子たちは、悲しみ、うな垂れたに相違ありませんが、７節の「実を言うと、わたしが去っていくのは、あなたがたのためになる」との主の御声に、一斉に顔を上げたことでしょう。続いて、主が送られる「真理の弁護者（聖霊）」の御働きが、三つ語られてゆきました。

　一つ目は、御子イエスを信じないという罪を悟らせること。二つ目は、主イエス・キリストによる義（救い）を確信させること。三つ目は、最期の裁きについて明らかにすること。そして、そこには記されていない四つ目の聖霊の御働きは、自己の罪を深く内省させ、悔悟させること。しかもそれは、キリストの十字架以外では拭い切れない大罪であるということを知らしめること、です。

　しばしば人は、他人には告げられぬような人生の難問、課題に突き当たり、考え抜き、悩み抜き、解決を探し尽くし、試し尽くして・・限界に達し、疲労感と絶望が生じます。ですが、そうして、もうどうにもならない極みに達したとき、突如、目の前がパーッと開けてまいります。聖霊の働かれる場が展開してくるのです。今までの難問に対する答えが、電光のごとく閃いて、美しく整われた神の解決に至るのです。それは、人の裡に働かれる聖霊の御業であられます。主が重ねて告げて来られた「自分の命を懸ける愛の行使」という業も、まさにそのような御業と言えましょう。

　すべてのことは、神から発し、神によって成らしめて頂くことですが、このことを、神に帰すること、即ち、素晴らしい、感動の神の御業として、私たち自身が証してゆくことこそが、私たちキリスト者に課せられた、最も大切な使命と言えましょう。　

25/8/10    「初めから主と共に」　ヨハネ福音書 １５：１８－２７

　この福音書の時代背景は、キリスト者が、ローマ帝国及びユダヤ教徒による四面楚歌の様相を呈し、唯々上を見上げなければ一歩も進めぬ状況にありました。よって、この福音書の特徴は、例えば１８、１９節のように「憎む」という表現を用いて、白黒、善悪を際立たせることにより、キリスト者としてのアイデンティティ（独自性・同一性）や孤高性を鼓舞する意図が大いにありました。

　また、１９節のユダヤ教徒たちによる迫害は、彼らも昼夜、御父なるヤハウェを拝み崇めていながら、その御父が主イエス様を遣わされた御当人とは「知らぬ」ゆえの所業でありました。この「知らぬ」というのは、単に無知ということではなく、頑なで「知ろうとしない、受け入れようとしない」という罪を孕む言葉であり、これをテキストでは、「主を憎んでいる」とも表現しています。

　これまでは、この世と主ないしキリスト者との関係は、この世から謂われなき迫害や攻撃を受ける立場でありました。ですが、２６節からは、真理の霊なる聖霊の御働きにより、今度はキリスト者が、世に向かって証しをする立場が描かれ、ストローク（働きかけ）の矢印が逆となります。

　２７節の「初めからわたしと一緒にいた」という「初め」とは、地の創造以前のことで、そのときから、キリスト者は主と共にずっと在ったと考えられます。それゆえ、二千年も前の十字架刑による主の贖いの御業を、主の死後の復活を、御父と御子の霊なる聖霊の降臨を、すべて真実のこととして、この自分のこととして、今、信じることが出来るのです、誰に強制されたわけでもなく・・これは一種の奇跡でありましょう。

　そして私たちは、元々主を「知っている」という特典の中にいるからこそ、「主を証しする」という責任を帯びています。この「証し」は自力で絞り出すものではなく、聖霊が私たちの口を通して、雄弁に大胆に語らせてくださるのです。苦悩が恵みに、嘆きが賛美に変えられた、人生の大逆転が語られるところでは、主が今生きて、働いておられる証しが炸裂致します。また、それは言葉でなくとも、私たちキリストの生き方や考え方そのものが、立派な主への証しとなるのです。した

25/8/3　「 友のため、命を捨てる」　ヨハネ福音書 １５：１１－１７

　これまで主が、弟子たちに何度も繰り返し告げられた、１２節の「互いに愛し合いなさい」は、１３節の「友のため、自分の命を捨てること、これ以上の大きな愛はない。」に至って、その真髄、究極に達します。

　「友のため、自分の命を捨てる」とは、「イスラエルの救いのためならば、自分が神に呪われた者となってもよい」というパウロや、「同胞の救いのためならば、神の書（命の書）から自分の名が消されても構いません」というモーセの、命懸けの執り成しを想起致します。また、キリスト教の大迫害時代の多くの殉教者たちが、自分の命を捨てでも主への信仰を貫いたのは、キリスト教を継承してゆく未来の″友”、即ち、私たちキリスト者のためでありました。更に「友のため、命を捨てる」とは、かけがえのない大切なもの＝自分が命とも思って握りしめている有形ないし無形のものを、その友にために、手放す、捨て去る、差し出すことをも、含意致します。

　私たちにとってのそうした「友」とは、主は誰を指しておられるのでしょう？　１４節で「わたしの命ずることを行うならば」との条件下、「互いに愛し合いなさい」との号令下に、教会に集められる兄姉たちも、所謂気の合うお仲間や、無条件に愛せる血縁者ばかりではありません。けれども、教会の兄姉は、他人同士の緩い集合体に見えましても、根幹の主イエス・キリストによって堅くひとつに結ばれている集合体であって、御国の門までひとつとなって歩んでゆく生命体の塊です。ゆえに、そうした私たちが「互いに愛し合う」のは、ごくごく自然な行為で、自分を愛し、イエス様を愛することとイコールなのです。

　１６節の「選びと任命」は、「出かけて行って実を結び、その実が残るように」という、伝道の行いと、そのアフターケアを伴うものです。そして、「互いに愛し合う」という主の掟は、「願うものは何でも与えられる」という御約束とワンセットになられています。それゆえ、「命を捨てる愛」は大きな痛みを伴いますが、それにも増して余りある大きな祝福を、主は「”友”なる私たち」に御用意くださっておられるのです。

25/7/27　「唯一の救い主（第一戒）」出エジプト記19：３－９，20：1－3　

　私たちは、主の十字架の下で震えを覚えるように、モーセが授与した十の御言の前に震えを覚えなければなりません。それは、十戒の全てが、ロマ書8章の「私たちすべてのために、その御子をさえ惜しまずに死に渡された御方は、御子と一緒にすべてのものを私たちに賜らないはずがありましょうか」という、人知を超えた御愛に満ちておられるからです。十戒を遵守する者に主は、「私の宝」「祭司の王国」「聖なる国民」という最高の栄誉を約束されています。

　第一戒「あなたには、わたしをおいてほかに神があってはならない」は、ヘブル語直訳では「あなたが、わたしの面前に、神々を置くことなどありえない！」となります。「神々」とは偶像だけでなく、御使いをも指し、天使礼拝は堅く禁じられている一つです。また偶像は「あなたの宝のあるところにあなたの心もある」と言われているもので、最も堅固で難儀な偶像は「自分自身の“腹”」でありましょう。

　偶像は、「エジプトの国」「奴隷の家」に象徴され、当初は、解放感や自由、満足を与えてくれるように誘いますが、やがて虜にされていることに気付いたときには、抜け出せなくなっています。十戒の導入部は、現実的な状況を突き抜け、改めて認識させるのです、私たちは多少苦しくとも「唯一の救い主」なる主の御前に立ち続けることを選ぶか、虚しい偶像に帰依して、最終的に奴隷の身分に縛られ続けるか、を･･･。

　ソドムを主が滅ぼそうとされた時、アブラハムは執り成しを願い出、主との問答の末、主は宣言されました。「その十人のために、わたしは滅ぼさない」と。この御言は、水元教会の礼拝を守るお一人一人が、この水元の町を始めとする地域一帯の救いのための「正しき十人」であるという宣言にほかなりません。

25/7/20　「主はまことのぶどうの木」　ヨハネ福音書１５：１－１０

　１節で「わたしはまことのぶどうの木」と宣言される主は、続いて「わたしにつながっていながら、実を結ばない枝はみな（農夫である）父が取り除かれる。」と述べられ、そこから御父は、怖ろしい裁き主であられるとの先入観が横行しています。

　敢て「先入観」と申しますのは、ぶどうの栽培方法をパソコン検索しますと、いきなり「実を結ばない枝はみな取り除く」という乱暴な工程はなく、むしろ結実のためには、葉の光合成が十分行われるように配慮することが大切で、実がついていないが葉が茂っている枝にも大切な役割があることが記されているからです。例えば、うどん粉病に罹った葉と枝は、丁寧に水で洗ったのち、支柱などを立てて十分日光に当て、風通しがよいように茂った葉を刈り、高く掲げるのです。すると、豊かな結実が与えられるとのことです。

　それは語彙の面からも、「取り除く：アイロー」という動詞には、その訳の上位に「掲げる」という意味があり、１節は「農夫なる御父が（結実のため日光や風が十分当たるよう）高く掲げられる」との訳が、主の御心に適っていると考えられるのです。

　１節は、主に繋がっていながら、実を結ばない信仰者の譬えでしたが、６節は、主に全くつながっていない者の話で、「火に投じる」というのは、裁きの座において、はっきりと右と左へと分けられる様が示されています。ですから、９節において主は「わたしの愛にとどまりなさい」と告げられるのです。この御言は単なる命令ではあられず、「わたしがあなたがたをこれほどまでに愛してきたのだから、あなたがたは、わたしの愛に包まれ、わたしにとどまっていてよいのだよ」という御赦しの御言であられましょう。また、この「とどまる；メノー」という言葉は「待つ、待ち続ける」との意味も擁し、再臨の主を待望するという意味を含意します。

　主の御愛にそのように包まれるにあたって、守るべき掟はやはり「互いに愛し合いなさい」ということであります。１：１８で「父のふところにおられる独り子」という関係のお二人の神様は、その境目が分からないほどに、密接な愛の関係を保っておられます。そして私たちも、主とそのような関係を入ることを主は強く望んでおられるのです。

　ぶどうの木なる主とつながっていることこそ、その枝なる私たちのライフラインであり、主にこの世に遣わされて生きてゆく、私たち其々のこよなき意味と目的がそこから発信され、充実した働きのための聖霊の満たしも、そこから注がれてゆくのです。

25/7/13　「主はあなたと共に住む」　ヨハネ福音書 １４：１５－３１

　14節の主の御言「わたしを愛しているならば、わたしの掟を守るはず」の『掟』とは、１３：３４－３５で示された「互いに愛し合いなさい」との主からの御命令です。その御心の背景として主は、２１節で、御父の中に御子、御子の中にキリスト者という三重の円環を描かれ、キリスト者は、御父と御子とから発せられる聖霊に、大切に守護され、愛されている「特別な存在」であることを知らしめられました。

　イスカリオテのユダではないユダ（小ヤコブの子タダイ）の「私たちには御自身をあらわそうとなさるのに、世にはそうなさらないのは、なぜでしょうか」という問いに対し、主のお答えは、主を愛する人（主の御言を守る人）と、主を愛さない者（主の御言を守らない者）とを区別されているとのことで、前者は、御父とイエス様と共に住む「天国の住人」にして頂ける光栄に浴するのでありますから、この区別は実に重大なのです。

    ２６節の「聖霊は・・わたしが話したことをことごとく思い起こさせてくださる」の「思い起こす；ヒュポミムネースコー」とは、「意識の上に呼び覚まされる」という使役の意味を持ちます。かつて主が語られていたことと、今、現実に起こっている事柄とがピタッと重なった時に生ずる、驚きを伴う心の動きで、すべては、弁護者なる聖霊の特別な働きによるものです。

　更に、２７節で主がもたらされる『平和』とは、この世の平和とは異なり、キリストが共におられる霊的な世界の様です。キリストが御父と共に住まいを設けられ、永遠に共に住んでくださるという至福の世界・・この平和の世界は、主との確実な御約束に伴う平和、父なる神様との和解に基づく平和であります。

　３０節で、ここにサタンが再登場してくる兆しの中、主は唯お一人、世の支配者を自称するサタンに立ち向かえる御方、かつ、サタンを逆に用いることのできる立場の御方として、確かに立っておられます。ですから主は、私たちをサタンから守り、真の平和をくださることがお出来になるのです。

　３１節にて主は私たちに３つのことを促されます。「知れ」「立て」「行け」と。これらは、教会の礼拝式順に当てはめますと、①招き・悔い改め、②祈り・賛美・証し、③派遣・献身、への促しに相当します。はっきり申せば、神そして自分を知ることは怖いこと、今の一見安定した立場から立ち上がることも怖いこと、更に、行方も知らずに進み行くことはもっと怖いことです。でもそこに、主の御心、主の御愛、主の御臨在がありありとあられれば、心騒がせず、不安にならず、主の御許へ歩みゆくことが適います。

　そうです！　礼拝とはかような冒険への主の促しです、私たちのために十字架と復活を成し遂げられ、私たちに天国での共生を約束される偉大なる主を主人公とするドラマへの参加です、毎主日の礼拝は、言わば大それた挑戦であり、天国の前味わいの時なのです。かような礼拝に招かれ導かれ、心からの賛美と悔い砕かれた心とを主にお捧げするに至った私たちは、真から心が震えて来るではありませんか！

25/7/6　「道・真理・命」　ヨハネ福音書１４；１－１４

　開口一喝「心を騒がせるな！」は、主御自身の内面が掻き立てられた状況で、何度か用いられてきた御言です。１３：３３で「わたしが行くところに、あなたたちは来ることが出来ない」と告げられた主は、弟子たちの動揺を、まるで手に取るよう理解された上で、この御命令を力強い御励ましとして下されました。「心騒がせずに、さあ、今こそ信仰に立つ時である。」と。

　２節の「住むところ」とは、天上で弟子ないしキリスト者が主と共に宿る所を指し、主はその御用意のために天に昇られると言われますが、それは「住居」の御準備よりむしろ、そこへ迎え入れられる「住人」を、御父と共に選択されるためであられましょう。

　「主よ、どこへ行かれるのですか？ その道は？」と問いかけるトマスに、主は「わたしが道、真理、命である。」と並列されます。それは、「このわたしが、真理を辿る唯一の道であり、かつ、永遠の命へと至る唯一の道である。」とも解せられます。

　「真理」を端的に定義するのは難しいですが、神学者ブルトマンは「主イェスの中に神御自身を啓示して、出来事に成りつつある神の現実性そのもの」と、「真理」とは、神概念や神そのものではなく、″進行中の神の出来事”だと語るのです。つまり、人類の救いの御計画、十字架の贖い・貴い犠牲とか、父なる神との和解・神の義の授与とか、究極の御愛・執り成し（の祈り）とか、御子キリストの降臨・現臨・再臨・・そうした私たちの知りうる神の出来事をすべて網羅して「真理」と解せるということでしょう。さすれば、「わたしイェスへの信仰を通してでなければ、天の御父の御許へ行くことは、決してできない」ことに繋がります。

　８節の使徒フィリポの「御父を示してください。」との申し出に、ため息をつかれた態のイェス様は、くどいほどに「私が父の内にあり、父がわたしの内におられる」ことを繰り返されますが、その中にも「真理」の内実が語られています。そして、主は１４節でこう告げられます。「わたしの名によって何かを願うならば、（御父の中にいる）わたしがかなえてあげよう。」と。道・真理・命なるイエス様と、そのイエス様の内におられる御父とも、霊的に結ばれている素晴らしい御証しとして・・。　　　ハレルヤ！